Божественная благодать всегда немощная врачующая молитва

Слово Святейшего Патриарха Кирилла при вручении архиерейского жезла Преосвященному Антонию (Доронину), епископу Слуцкому и Солигорскому

3 января 2015 года, за Божественной литургией в Успенском соборе Московского Кремля, Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл возглавил хиротонию архимандрита Антония (Доронина) во епископа Слуцкого и Солигорского. По окончании Литургии Предстоятель Русской Церкви напутствовал епископа Антония на служение и вручил ему архиерейский жезл.

Преосвященный епископ Антоний!

Божественная благодать ― всегда немощная врачующая и оскудевающая восполняющая, посредством возложения на твою главу святого Евангелия и рук архипастырей, возвела тебя в архиерея. Внемли же наставлению Патриарха, преподаваемому тебе.

Отныне ты именуешься епископом, смотрителем Христовой Церкви. Служение, которое ты воспринял наитием Святаго Духа, через преемство сонма святителей идет от самих апостолов — учеников и самовидцев Господа и Спасителя. И сегодня сей величественный храм соделался для тебя Сионской горницей, потому что в Церкви нет ни времени, ни пространства. Силой Святого Духа всякий раз, совершая Божественную Евхаристию, мы подлинно соучаствуем в жизни, страдании, смерти, воскресении и на небеса восхождении Господа и Спасителя нашего. И потому сегодня этот Божий храм был подлинно Сионской горницей — здесь совершилась твоя личная Пятидесятница. Приняв дар Божий, который отныне действует в тебе, не неради о нем, а возгревай его (2 Тим. 1:6). Слова, произносимые в молитве при хиротонии, — не пустой звук, не декларация твоих новых прав, но свидетельство о действии Божием, не видимом для очей и неосязаемом для человеческих рук, но реально являющем себя в таинствах и священнодействиях, совершаемых Церковью. Приложи все усилия, чтобы и в тебе благодать Христова не была тщетна (1 Кор. 15:10).

Тебя ожидают многие заботы и печали, но не страшись их, помни, что сила Божия в немощи совершается (2 Кор. 12:9). Со всем усердием прилагай труды к трудам, чтобы донести Евангельскую весть до ближних и дальних. Господь возвел тебя на высочайшую ступень священства, и ты должен достойно Ему послужить.

Божиим Промыслом и решением Священного Синода ты поставлен начальником пастырей в той земле, где ты сам подвизался в чине пресвитера. Тебе вручается попечение о близкой и хорошо знакомой тебе пастве. Она уже знает твой голос и внемлет ему, а тебе известны ее особенности, а равно и опасности, от которых тебе надлежит ограждать словесное стадо Христово. Все это должно помочь тебе мудро править вверенной паствой. Береги Церковь Божию от нестроений, охраняй народ наш от губящих душу соблазнов, стремись во всем быть подобным Подвигоположнику нашего спасения, готовым положить жизнь свою за овец (Ин. 10:11).

Промыслом Вседержителя тебе довелось исполнять ответственное послушание: быть управляющим делами Белорусского экзархата. Это позволило тебе обрести ценный административный опыт. Употреби его и воспринятые ныне дары Духа Святаго во благо людей к сохранению и упрочнению единства нашей Церкви, на которую сегодня многие ополчаются, ясно понимая, что пока Церковь пребывает в единстве, ее трудно сокрушить, а потому и стараются под разными предлогами, используя разные, в том числе лживые аргументы, влить яд в души людей, подвигнуть их действовать против единства Церкви.

Преосвященный владыка Филарет, под омофором которого проходило твое духовное возрастание, и возглавляющий ныне экзархат митрополит Павел многое сделали для организации церковной жизни на территории вверенного тебе удела, но многое еще тебе предстоит совершить.

Бог призвал тебя к высшему иерархическому служению в непростое время, в период открытой пропаганды гедонизма, который часто в сознании людей связывается с высоким уровнем жизни. Это словно некая жар-птица, которую люди пытаются схватить, напрягают все свои силы, а она выскальзывает из рук. И даже поймав ее, никогда не будешь обладать ею. Но для того, чтобы ею обладать, многое попирается, от чего только не отказываются и сколько всего готовы забыть. Базисные ценности, те самые, которые проистекают от Бога, ценности Его заповедей, вытесняются из жизни. Иногда эти ценности поставляются в зависимость от благополучия: «Если хотите жить благополучно и счастливо, забудьте эти ценности, раскрепостите себя, слушайте новых учителей. И тогда вас введут в орбиту благополучных стран — там вы будете наслаждаться жизнью». Людям навязываются ложное понимание свободы, порождающее вседозволенность. Это особенно пагубно сказывается на юном поколении. Ныне разбросано множество информационно-психологических сетей, дабы уловить в них юные души. Поэтому вопрос духовного и нравственного здоровья молодежи приобретает особую актуальность.

Ты уже обладаешь педагогическим образованием и соответствующими навыками. Направляй же сердца юношества к истинному Детоводителю, Который есть путь и истина и жизнь (Ин. 14:6). Старайся использовать любую возможность для обращения к молодежи и для общения с ней. Развивая миссионерское и волонтерское движение в епархии, привлекай молодых людей к участию в общественно полезных инициативах, учи их критически воспринимать информацию, поступающую извне, объясняя им губительные последствия сластолюбивой жизни. Обращаясь к ним, никогда не говори свысока. Общаясь с людьми, особенно с молодыми, мы должны избегать всякого менторского тона, мы должны душой, мыслью, сердцем понимать, что происходит в их умах и сердцах. И тогда, если оградим подрастающее поколение от растления грехом, убережем его от негативных воздействий лукавого мира, то возрастим нравственно здоровое общество, общество счастливых людей, имеющее устойчивый иммунитет ко многим социальным болезням современности.

Старайся поддерживать и развивать диалог с представителями светской власти.

Помощниками в окормлении стада Божия да будут тебе пресвитеры и диаконы. Долг епископа — зорко следить за тем, чтобы клирики Церкви совершали дело Божие со страхом и трепетом, чтобы они несли истинное учение, чтобы в их среде не прорастали плевелы заблуждений. Позаботься о пополнении клира епархии достойными пастырями, дабы они несли Евангельское слово людям, научая их «поклоняться Отцу в духе и истине» (Ин. 4:23). Сегодня особенно актуальны слова Христа: жатвы много, а делателей мало, моли же Господина жатвы, чтобы выслал делателей на жатву Свою (Мф. 9:37-38). Но помни и другие слова: руки скоро ни на кого не возлагай (см. 1 Тим. 5:22). Проверяй людей на верность Христу и Церкви.

Как ты сам сказал в своем слове при наречении, весьма высока ответственность служителей Божиих, и велики требования, предъявляемые Богом к епископам, ибо «кому дано много, много и потребуется, и кому много вверено, с того больше взыщут» (Лк. 12:48). Отдавай же всего себя без остатка, и ты почувствуешь, как укрепляет тебя Господь, ибо кто хочет душу свою сберечь, тот потеряет ее, а кто потеряет душу свою ради Христа, тот обретет ее (Мф. 16:25), и всякое истощание себя во имя Христово есть величайшее обогащение и духовными, и физическими силами.

Восполнение сил ты обретешь в молитве. Апостол Павел, наставляя своего ученика Тимофея, одного из первых епископов, учит: «Прежде всего прошу совершать молитвы, прошения, моления, благодарения за всех человеков» (1 Тим. 2:1). Сохрани это наставление в своем сердце. Первоочередная обязанность епископа — творить молитву за людей, а значит — пребывать в постоянном Богообщении. Возносить благодарения за всех человеков — значит жить Литургией. Предстояние у Евхаристического престола, приобщение Божественных Таин Тела и Крови Христовых питает душу, настраивает ее на верный лад, дарует силы к духовному возрастанию. Молитва и богослужение должны быть для тебя сердцевиной всей твоей деятельности и тем источником, из которого ты почерпаешь вдохновение.

Как символ архипастырской власти прими сей жезл. Да будет он тебе опорой в твоем странствии к Небесному граду, а также пастырским посохом для собирания овец стада Христова. Теперь же от полноты даров Святаго Духа преподай благословение народу Божиему, молитвенно участвовавшему в твоей хиротонии. Аминь.

Пресс-служба Патриарха Московского и всея Руси

Я безнадежен.

«Ездила на прошлые выходные в N-ский монастырь. Вот уж где благодать ощутила! Исповедовалась отцу такому-то за всю свою жизнь. Такую легкость испытала! Дня три потом как на крыльях летала!»

Такие беседы можно услышать, наверное, везде. Православные делятся друг с другом впечатлениями. Столько эмоций в этих разговорах! Но все ли могут похвастаться способностью ощутить в себе действие благодати Божией так явно, чтобы испытывать нечто вроде эйфории?

Моя близкая родственница, мать двоих детей – священника и пока еще алтарника, поделилась со мной своими переживаниями по этому поводу:

– Столько слышала таких разговоров, что становится неловко, ведь я никогда ничего похожего не испытывала. А признаешься – скажут: «Какая бездуховная!» Вот ты когда-нибудь чувствовал благодать физически?

Тут во избежание каких-либо недоумений следует отметить, что она, как принято говорить, воцерковленная православная христианка. Ну, то есть регулярно исповедуется, причащается, читает Священное Писание и духовную литературу. Является внештатной сотрудницей нескольких храмов, детей в Церковь привела сама. Состоит в единственном браке. В общем, захочешь – не подкопаешься.

Пришлось и мне совершить духовный «каминг-аут», заявив в ответ, что никакой эйфории я не испытывал даже в момент Причастия.

И вот вопрос: насколько это нормально? А то, может быть, речь идет о какой-то духовной неполноценности, ведь именно это испытывают те, кому такие чувства незнакомы. Кто гол – король или я сам? Вопрос провокационный: кто же прав? Те, кто считает, что обязательно нужно испытывать особенные ощущения, или же те, кому кажется, что такие люди все выдумали и выдают желаемое за действительное? Возьму на себя смелость объявить, что неправы обе стороны.

Согласно учению Православной Церкви, благодатью называется несотворенная Божественная сила или действие, посредством которой Господь являет Себя человеку, а человек, в свою очередь, при помощи этой благодати борется со своими грехами и страстями. Если говорить образно, стоит вспомнить икону преподобного Андрея Рублева «Сошествие во ад», где Адам протягивает руку Спасителю. Обратите внимание, как бессильно висит кисть Адама, а Христос берет его за запястье, чтобы вывести из этого места. В этом проявляется понятие взаимодействия Бога и человека в деле спасения.

Погоня за эйфорией никогда не являлась целью духовного делания

Изучив авторитетные церковные тексты, я могу с уверенностью заявить, что отцам и учителям Церкви была неведома погоня за эйфорией, поскольку это никогда не являлось целью духовного делания. И если говорить о явном проявлении Божественной благодати, мы знаем, что она укрепляет верующих в их христианском служении и восполняет отсутствие человеческих сил. Об этом так говорится в молитве чина рукоположения: «Божественная благодать, всегда немощная врачующая и оскудевающая восполняющая». И ни слова о внутренних ощущениях.

Митрополит Волоколамский Иларион свидетельствует о благодати как о таинственных Божественных действиях, которые бывают ощутимы для человека.

Вот оно, вот! Сейчас мы узнаем, что это за ощущения. Легкость? Сладостность? Может быть, становится больше не стыдно за свои грехи и совесть наконец умолкает?

Но владыка продолжает: «Когда человек соприкасается с этими энергиями, логические доказательства бытия Божия становятся для него не нужны, потому что он встречает Бога в своем собственном религиозном опыте».

Ах вот оно что. То есть, когда благодать действует в человеке, ему становится неинтересно, докажут ли британские ученые, что Бог сотворил небо и землю, неважно, найдут ли Ноев ковчег. Он не требует доказательств бытия Божия и Его присутствия в мире. Что ж… Тогда поспешу позвонить своей родственнице и скажу ей, что мы с ней не совсем безнадежны.

Пусть у меня небольшой пастырский опыт – еще нет двадцати лет, – но со своей колокольни я рассуждаю так: когда благодать касается христианских сердец, люди меняются по отношению к своим ближним в лучшую сторону. Ведь кто не любит ближнего, не любит и Бога. Какая уж тут благодать! Вода через сито. Лилось много, но ничего не задержалось. Стучал Господь, стучал в человеческое сердце, но Ему так и не открыли…

Когда благодать касается сердца, люди меняют отношение к своим ближним в лучшую сторону

Вот что говорит апостол Павел: «Если я говорю языками человеческими и ангельскими, а любви не имею, то я – медь звенящая или кимвал звучащий. Если имею дар пророчества, и знаю все тайны, и имею всякое познание и всю веру, так что могу и горы переставлять, а не имею любви, – то я ничто» (1 Кор. 13: 1–2).

Итак, дары еще ничего не значат, если в ответ я не научился любить.

«И если я раздам все имение мое и отдам тело мое на сожжение, а любви не имею, нет мне в том никакой пользы» ((1 Кор. 13: 3).

Да, оказывается, что и милостыню подавать, и аскетствовать возможно без любви к конкретным людям. Возможно, но это не принесет доброго плода. Действительно, после Причастия можно ощутить, как недобрые помыслы оставляют голову и в сердце сходит тишина. Исихасты даже испытывали некую сладость во время молитвы – но тут следует заметить, что этому предшествовала действительно серьезная духовная жизнь, которую сегодня сложно найти даже в кельях.

«Любовь долготерпит, милосердствует, любовь не завидует, любовь не превозносится, не гордится, не бесчинствует, не ищет своего, не раздражается, не мыслит зла, не радуется неправде, а сорадуется истине; все покрывает, всему верит, всего надеется, все переносит. Любовь никогда не перестает, хотя и пророчества прекратятся, и языки умолкнут, и знание упразднится» (1 Кор. 13: 4–8).

Умолкли языки, пророчеств пока хватает, а знание частенько высмеивается и приравнивается к бездуховности.

Где христианское долготерпение, если мы делаем друг другу резкие замечания по поводу внешнего вида и поведения? Где милосердие, если мы выискиваем чужие грехи, чтобы немедленно предать их огласке? Благодать – это когда мне больше не хочется ябедничать или изгонять кого-либо из храма. Благодать – это когда я благодушно переношу все невзгоды и не ищу виноватых кроме себя.

Благодать – это когда в сердце мир Христов и любовь

Благодать – это когда в сердце мир Христов, а не желание, чтобы все плохие получили по заслугам. Потому что я тоже плохой и хочу от Бога милости. О такой же милости к другим я должен просить Создателя в своих молитвах.

Когда в сердце мир, никто не может помешать молиться. Ни баловные дети, ни бабушки с шуршащими пакетами. Рингтоны мобильных телефонов, раздающиеся во время церковных служб, конечно, не есть хорошо, но даже они не раздражают того, кто научился слышать Бога.

Не нужно думать, что существуют какие-то особенные места помимо Евхаристической Чаши, где благодать Божия действует сильнее, иначе мы впадем в какое-то подобие шаманизма, начнем искать «места силы». Чаша от Чаши ничем не отличается. В потире священника святой жизни Тот же Самый Христос, как и в потире, который выносит на амвон священник самый что ни на есть обычный. Пока, подобно Петру, не протянем своей руки Христу, сказав Ему: «Спаси меня, Господи, погибаю!», так и останемся утопать в пучине. Пока желаем, чтобы Господь низвел огонь на других грешников, будем оставаться другого духа – не Христова.

А что до сладостных эмоций, которые оказываются недоступными тем из нас, кто сдержан в проявлении своих чувств и о которых апостол не упомянул в своем Послании к Коринфянам, так они тоже не показатель того, что душа деятельно отозвалась на действие Божественной благодати.

Итак, не стоит унывать, если я не испытал каких-либо особенных переживаний после Таинств или после посещения святых мест, ведь вовсе не об этом спросит меня Христос на Суде. Не нужно, конечно же, заниматься псевдодуховным аутотренингом по выдавливанию из себя несвойственных мне эмоциональных проявлений, поскольку этот путь заведет меня совсем не туда. И уж тем более не следует возводить собственные переживания в ранг показателя правильности духовного устроения.

Над всем этим неизменно довлеют слова апостола Павла о любви. Вот то, к чему все мы действительно должны стремиться. «По тому узнают все, что вы Мои ученики, если будете иметь любовь между собою» (Ин. 13: 35).

Божественная благодать всегда немощная врачующая молитва

— Владыка, что входит в понятие спасения? Можно ли сказать, что спасение — цель христианской жизни?

— Под словом «спасение» мы понимаем внутреннее делание в христианской жизни. Для того, чтобы осознать необходимость спасения и назвать Христа Спасителем, нужно, прежде всего, очень точно понимать, в каком состоянии ты находишься. Ведь если человек считает, что в его жизни все замечательно (ну, разве хотелось бы еще что-то приобрести в материальном плане), и если говорить ему о спасении, о Спасителе — он пожмет плечами и скажет: «А зачем, от чего меня спасать-то?». Понимание необходимости спасения приходит только к человеку, имеющему, по слову преподобного Паисия Святогорца, «добрую обеспокоенность», которая и является отличительной особенностью христианина.

Христианин — это человек, который должен постоянно вглядываться в свое внутреннее зеркало. Мы знаем, что часто смотреться в обычное зеркало не совсем хорошо: это говорит о несерьезности человека. Но вот во внутреннее зеркало — зеркало своей души — всматриваться нужно обязательно: где я нахожусь и что со мной происходит? И если человек приобретает навык внимательной внутренней жизни, он понимает, что происходит с ним что-то не очень хорошее. Это выразил еще апостол Павел: Доброго, которого хочу, не делаю, а злое, которого не хочу, делаю (Рим. 7, 19). И прибавил: Бедный я человек! кто избавит меня от сего тела смерти? (Рим. 7, 24).

Если человек ведет внимательную внутреннюю жизнь, наблюдает за собой, за своими попытками сделать добро и тем, что из этих попыток выходит, — он понимает, что здесь какая-то проблема, которую сам он не может решить. Человека нужно спасти от его грехов — и спасает его Господь, Которого мы называем Спасителем.

Вообще, цель христианской жизни — это пребывание с Богом. Наверное, можно сказать, что спасение — синоним, иное название этого состояния. Спасение души — это возрождение ее в первозданном виде, в том, каком человека задумал и создал Господь. Это восстановление от падения, от той бездны, в которой находится каждый человек независимо от его желания. Жизнь с Богом невозможна без исправления души. Поэтому в таком ракурсе можно сказать, что спасение является целью христианской жизни.

— У святых отцов говорится, что наука о спасении — самая трудная. Всем ли она доступна? В чем она состоит?

— Она становится доступной тем, кто учится. Действительно, есть известное святоотеческое выражение о том, что наука из наук — это наука о спасении. Самое трудное дело в ней — это молитва. Еще отцы говорят: «Отдай кровь и прими Дух». Для того, чтобы получить некие духовные дарования, человек должен трудиться, образно выражаясь, «до крови» — то есть с максимальными усилиями, насколько это возможно.

— Если человек приходит в храм и спрашивает: «Как мне спастись?»,— что ему ответить?

— Жить христианской жизнью. Жизнь в Боге, в лоне Церкви, жизнь по вере, по евангельским заповедям, участие в церковных таинствах — это и есть спасение.

— И еще об одном понятии хотелось бы Вас спросить, Владыка. Мы очень часто слышим или употребляем слово «благодать». Например, побывали у какой-то святыни — и говорим: «Какая благодать!». А что на самом деле обозначает это слово?

— Благодать — это сила Божия, которая изливается на людей, участвующих в церковных таинствах. Это сила, которая таинства совершает. Ведь что такое таинства? Это некие действия, в которых таинственным, необъяснимым, непостижимым для нас образом в обычных земных событиях действует Сам Бог. Скажем, при рукоположении во священника или диакона архиерей читает такую молитву: «Божественная благодать, немощная врачующая и оскудевающая восполняющая пророчествует (имя) во диаконы» или «во пресвитеры». Что это значит? Божественная благодать, то есть сила Божия, врачует человеческие немощи и восполняет то, чего в человеке недостает. Божественная благодать прощает человеку грехи в таинстве исповеди, и так далее. Собственно говоря, само слово «благодать» в данном случае обозначает действие силы Божией в мире, в Церкви, в душе и сердце человека. И когда человек посещает какое-то святое место, участвует в богослужении, причащается, то он вполне имеет право сказать, что почувствовал благодать.

Конечно, иногда сюда примешиваются и обычные человеческие чувства. Какие-то положительные эмоции могут сопутствовать этому ощущению благодати. Но все-таки чаще всего эти добрые ощущения — видимое проявление действия силы Божией в мире. Если бы люди не ощущали в храме присутствия Божия, благодати Божией, то церкви опустели бы много веков назад. Потому что, представьте себе: пришел человек в храм — ну, красивое здание, хорошо поют. Постоял, послушал, ушел, ничего не изменилось… Давно уже пусто было бы в наших храмах. Однако Господь влияет на сердце человека, и человек ощущает это. Недаром еще говорится, что молитва — не монолог, а диалог. Господь отвечает молящемуся, и этот ответ полнее всего, адекватнее всего чувствует человеческое сердце.

— Преподобный Серафим Саровский говорил, что цель христианской жизни — стяжание Святого Духа. Но может ли обычный человек, мирянин, этого достичь?

— Да, если он будет жить так, как жил преподобный Серафим Саровский. Он ведь тоже поначалу был мирским человеком, потом пришел в монастырь и начал там подвизаться. Думаю, что и сегодня есть люди, у которых получается стяжать благодать Святого Духа. Я знавал старых людей, которые имели дар постоянной молитвы, которые могли молиться везде — и дома, и на улице, и в храме, и которые действительно всегда пребывали с Богом. Собственно говоря, стяжание благодати Святого Духа и помогает человеку измениться, исправиться. Иначе он будет совершать, как говорится, сизифов труд: покатил тяжелый камень наверх, на гору — он упал, опять покатил — опять упал. И так всю жизнь. Но человек, который упорен в своих трудах, достоин уважения. И думаю, что и такой труд в духовной жизни не остается без награды, ведь Господь «и намерение целует».

Стяжание Святого Духа — это стяжание любви по отношению ко всем людям и готовности буквально пойти на смерть ради Бога. Такие свойства приобретает тот, кто молится Богу и старается изменить свое сердце для того, чтобы самому сделаться храмом Святого Духа. Подобное приходит к подобному. В нечистом, в оскверненном сердце Господь не живет.

— Владыка, у нас много вопросов на эту действительно важную тему. «Недавно на одном из православных сайтов я прочитала интервью одного старого священника. Он сказал, что раньше люди гораздо серьезнее относились к своему спасению. Эти слова меня очень задели. Действительно, не потому ли сейчас так много теплохладных людей, к которым, к сожалению, я могу отнести и себя? Что с этим делать? Наталия»

— Если есть осознание собственной теплохладности, надо бороться. Надо браться за себя — это единственный способ, и молиться Богу. Никакие умные советы, книжки, слова и прочее тут не помогут.

Действительно, мир изменился. Я уже начинаю ощущать себя, скажем так, немолодым человеком. И вспоминая церковную жизнь тридцати-, сорокалетней давности и тех людей, с которыми мне приходилось встречаться, я могу сказать, что что-то меняется. И вправду есть признаки того, что в наше время люди становятся теплохладными по отношению к своему спасению, по отношению к вечности.

Тому есть много причин, и не последняя из них — это жизнь в информационном обществе. Ведь наше внимание, голова, сердце забиты до последней возможности самой разной, причем на 80–90 % бесполезной, информацией. Это, конечно, влияет не только на отношение к Богу, но и на отношения с людьми. Один умный человек сказал, что в нашем мире выживет тот, кто сможет оградить себя от ненужной информации. Замечательные слова, я с ними согласен.

— «Как обрести живую веру, всем сердцем и душой полюбить Христа? Чувствую, что пока моя вера держится на разуме и как бы долге, что нужно исповедоваться, причащаться и жить по заповедям. Приходя в церковь на праздники, восхищаюсь людьми, как они искренне радуются празднику, их светлыми лицами, но сама я не чувствую в своей душе такой же радости и трепета. Мария»

— Думаю, что просто есть разные люди. Есть те, кто воспринимает окружающий мир больше прагматически, головой — а есть люди, которые воспринимают все сердцем. Наверное, Мария относится к первому разряду. Бывает, что сердце человеческое не очень развито в этом отношении и не умеет непосредственно, по-детски воспринимать окружающее. Это не недостаток, это особенность характера. По этому поводу не стоит слишком унывать. Ну что ж, если разум является основным средством познания мира — это нормально, ничего страшного. Надо молиться, надо очень честно, искренне, глубоко повергать пред Богом, в том числе, и это свое чувство. И Господь, если это нужно человеку, поможет: в какой-то момент эта пелена может спасть, и человек увидит все уже очами сердца. Это очень ценное качество, и надо просить Бога, чтобы Он его раскрыл.

— Следующий вопрос, Владыка, адресует Вам Анна: «Недавно умер отец моей подруги. Он был очень хорошим человеком, по-настоящему добрым, порядочным, ответственным, но, к сожалению, неверующим. Он задумывался о вопросах веры, но не мог получить на них ответа. И я знаю нескольких подобных случаев. Уважаемый Владыка, хотелось бы вас спросить, могут ли спастись хорошие люди, если они неверующие? Почему так сложно обрести веру, узнать Бога? Может быть, это не каждому доступно?»

— Никто из нас не обладает такими «приборами», чтобы определить: «Вот этот человек спасется, а этот — нет». Здесь судьбы Божии. Господь знает, чего достоин каждый человек. Это во-первых. Во-вторых, наши оценки часто необъективны. Человек может быть очень хорошим, но, возможно, у него есть особенности, которые мешают ему прийти к Богу. И здесь может быть огромное количество вариантов.

Думаю, что надо руководствоваться словами апостола, который говорит о том, что и язычники, которые поступают по совести, угодны Богу (см.: Деян. 10, 35; Рим. 2,15)). А совесть — это голос Божий в сердце человека, любого — и христианина, и не христианина. Поэтому вопрос о спасении мы всегда оставляем на волю Божию. Мы не знаем, кто спасается. Человек может быть максимально достойным, может в церковь ходить каждый день. Но можно ли утверждать, что он обязательно спасется? Этого сказать не может никто.

Что касается обретения веры — это доступно абсолютно каждому, но нужно очень сильно этого захотеть, нужно трудиться. Вера — не что-то такое, что спускается с неба на человека и овладевает им независимо от его воли, сознания и сердечного расположения. Вера — плод труда человека над собой. Так же, как и любовь. Вспомните, мы с вами уже не раз говорили о любви, отвечали на вопрос: что делать, если нет любви? Если человек понимает, что нужно любить — но не может, не любит? И мы приводили святоотеческий совет: если даже пока нет любви, нужно делать дела любви. То есть надо поступать с человеком, который рядом с тобой, так, как если бы ты его любил — не обижать его, заботиться о нем, терпеть его недостатки, и так далее. И тогда чувство любви постепенно может возгореться в сердце человека. Точно так же и здесь: надо делать дела веры.

— «Говорят, что без Церкви нет спасения. Но ведь и среди неверующих и иноверных бывают люди, которые сделали много доброго или даже пожертвовали собой ради других, как Януш Корчак. Не хочется думать, что они погибли, в этом есть несправедливость»,— считает Андрей.

— У Бога нет и не может быть никакой несправедливости. Давайте не будем решать за Бога такой сложный вопрос — о спасении кого бы то ни было. Я думаю, что для каждого из нас более чем достаточно заботиться о собственном спасении и делать для этого все возможное. Если мы христиане, если для нас вечность — не просто образное понятие, а реальность, которая нас ждет, то мы должны сами стремиться к этой вечности и нашему спасению.

— Наверное, можно молиться за тех людей, за которых Андрей так горячо переживает, и уповать на Божие милосердие?

— Да, нужно уповать на Божие милосердие. И если есть желание помолиться о человеке некрещеном, можно молиться о нем своими словами, в своих домашних молитвах.

Божественная благодать всегда немощная врачующая молитва

Иерархическое служение в Церкви, особенно еп и скопское и пресвитерское (пресвитер, иер е й — это священник), есть служение особое, исключительное: это — служение благодатное. Здесь пастырство Божия стада, высочайший образец которого дал Господь в Своем земном служении: « Я есмь пастырь добрый, и знаю Моих, и Мои знают Меня. Пастырь добрый душу свою полагает за овец . » (Ин. 10, 11,14) . Здесь предстояние перед Господом в молитве не только за себя, но и за народ. Здесь руководство душами людей на пути к достижению ими Царства Небесного. Священнослужитель приносит от лица всего народа бескровную Жертву в Божественной Литургии. И если в каждом добром деле мы испрашиваем Божия благословения и помощи, то тем более, при вступлении на всю жизнь в пастырское служение призывается Божия благодать, благословляющая этот подвиг, содействующая и укрепляющая будущего пастыря. Благословение низводится на приступающего с трепетом к принятию дара священно-служения в Таинстве Священства , через рукоположение от епископа, который сам носит по преемству благодать священства, при молитве собора священнослужителей и всего народа на богослужении. Таинство Священства называется также Таинством Хирот о нии.

Священное Писание дает прямые и ясные указания на то, что поставление на степень священства есть сообщение особого благодатного таинственного дара, без которого это служение не может быть исполняемо. Из книги Деяний видно как Апостолы делали все по наставлению Христову и внушению Духа Святого, и когда им стало нужно поставить в Церкви диаконов для помощи себе, они предложили избрать из среды учеников семь исполненных Св. Духа и мудрости мужей, а когда те были поставлены перед ними, « тогда они, помолившись, возложили на них руки» (Деян. 6, 2-6) . Здесь с полной ясностью разграничиваются между собой два различных акта: избрание известных лиц для диаконского служения и их молитвенное рукоположение. Избрание — как дело простое человеческое, рукоположение же — как особое для этой цели священнодействие и действие Божественной благодати.

В той же книге Деяний находим указание на рукоположение, как на священнодействие, которым поставлялись пресвитеры для первенствующей Церкви. Писатель книги, св. ап. Лука повествует о том, как Апостолы Павел и Варнава проходя с проповедью малоазийские города, умножая в них число христиан: « рукоположивши (hirotonisondes) же им пресвитеров к каждой церкви, они помолились с постом и предали их Господу» (Деян. 14, 23) . Это рукоположение представляло особую важность, как совершенное самими Апостолами Павлом и Варнавой. Это засвидетельствовал сам ап. Павел в прощальной беседе с пресвитерами Ефесской церкви. Он так выразился о них: « Внимайте себе и всему стаду в котором Дух Святой (через апостольское рукоположение) поставил вас блюстителями, пасти Церковь Господа и Бога, которую Он приобрел Себе Кровию Своею» (Деян. 20, 28) .

Наконец, в посланиях ап. Павла к Тимофею мы имеем прямое указание на рукоположение, как на благодатное священство через которое были поставляемы епископы. Так в первом послании к Тимофею, бывшему епископом Ефесской церкви, Апостол пишет: «Не неради о пребывающем в тебе даровании, которое дано тебе по пророчеству с возложением рук священства» (4, 14) . Во втором же послании ему пишет: «Напоминаю тебе возгревать дар Божий, который в тебе через мое рукоположение» (1, 6) . Из сопоставления одного места с другим видно, что Тимофей был рукоположен священничеством и самим ап. Павлом, или что то же, собором старейших священнослужителей под предстоятельством ап. Павла, и что этим сообщен Тимофею дар Божий, который имеет пребывать с ним навсегда, как его достояние. От него требуется только одно — не нерадеть о нем, а возгревать его. Что здесь разумеется рукоположение епископское, вполне подтверждается дальнейшими ему наставлениями: из них видно что он облечен властью рукополагать других (1Тим. 5, 22) , имеет право наблюдения над пресвитерами в его ведении (1Тим. 5, 17,19) и вообще является строителем «в доме Божием, который есть Церковь Бога Живаго» (1Тим. 3, 15) .

Итак, Таинство Священства есть такое священнодействие, в котором непременно за Божественной Литургией, через молитвенное возложение епископских рук на голову избранного лица, низводится на это лицо Божественная благодать, освящающая и поставляющая его на известную степень церковной иерархии и потом содействующая ему в прохождении его иерархических обязанностей. Молитва Хирот о нии читается так : Божественная благодать, всегда немощных врачующая, и оскудевающих восполняющая, проручествует (имя посвящаемого) благоговейнишего иподиакона в диакона (или диакона в пресвитера). Помолимся убо о нем, да приидет на него благодать Всесвятаго Духа.

В отличие от Таинства Хиротонии , поставление в низшие степени клира (чтеца, иподиакона) называется хиротесией.

Молитва, дарующая благодать

Из творений святителя Иннокентия Херсонского

Не без особенной причины, братие мои, молитва сия так усвоена Святому и Великому посту, что многократно повторяется на каждом богослужении. Без сомнения, при всей краткости сей молитвы, в ней сокрыто великое богатство святых мыслей и чувств, и весьма ясно изображены наши нужды духовные. Посему мы поступим сообразно намерению Святой Церкви и нашей духовной пользе, если обратим сию молитву в предмет наших собеседований и рассмотрим порознь каждое прошение, в ней заключающееся. Таким образом откроется пред нами целый ряд святых добродетелей, коими должно украшать свою душу каждому, и явится целое тёмное полчище грехов и пороков, от коих надобно беречь своё сердце.

И без напоминания, вероятно, известно многим, что это молитва святого Ефрема Сирина. В дополнение к сему скажем, что святой Ефрем принадлежит к числу величайших подвижников благочестия, кои украшали собою древнюю Церковь христианскую. Человек он был по плоти, но ангел по духу и совершенствам. От самых юных лет святой Ефрем оставил мир и вселился в пустыню, где долговременное пребывание, без наставников, соделало его учителем Востока и светилом вселенныя. Самым любимым предметом и созерцаний, и поучений Ефремовых было покаяние. Церковь Сирская, к коей принадлежал он по месту обитания, имела в нём всё — и учителя веры, и обличителя нравов, и питателя во время глада, и чудотворного врача от болезней, и защитника от еретиков и язычников. Всеобщее уважение за все сии добродетели, ещё при жизни святого Подвижника, простиралось до того, что поучения его читались по церквам непосредственно за Священным Писанием.

Из такого-то ума и сердца проистекла молитва, нами рассматриваемая, — из ума богопросвещенного, из сердца, пламеневшего любовью к Богу и ближним, совершенно очищенного и освящённого благодатью.

И в молитве своей, как в душе и жизни, святой Ефрем прост и безыскусствен. Он молится и располагает всех нас молить Господа, во-первых, об удалении от нас душевредных пороков, во-вторых, о ниспослании вместо них боголюбезных добродетелей, предполагая, что и пороки не удалятся от нас, и добродетели не приидут к нам без особенного содействия силы Божией.

Такое чувство ненадёжности в деле спасения на свои силы и призывание на помощь благодати Божией есть отличительные свойства нравственности христианской. Гордый язычник говорил самонадеянно: пусть дадут мне боги честь, богатство, здравие, а добродетель я сам себе достану. Но откуда была у него сия пагубная самонадеянность? Оттого, что язычник не знал хорошо греховного растления природы человеческой и её бессилия духовного, не понимал свойств самой добродетели, ограничивая её одной внешней честностью.

Просвещённый светом Евангелия христианин, напротив, ясно видит, как падший человек не способен сам по себе и помыслить, не только совершить что-либо истинно доброе. Христианин ясно видит также, что требуется от добродетели, дабы она была совершенно чистой и благоугодной не пред очами только человеческими, а и пред очами Божиими. Что для сего необходима не блестящая токмо наружность, часто прикрывающая собой одну тайную гордость и своекорыстие, а искренняя любовь к добру, совершенное послушание воле Божией и закону совести, с отвержением всех расчётов самолюбия; видит, говорю, всё сие христианин и, признавая в себе невозможность освободиться собственными силами от яда греховного, стяжать собственными средствами добродетель столь чистую и совершенную, падает в смирении пред престолом благодати и восклицает:

«Господи и Владыко живота моего, дух праздности, уныния, любоначалия и празднословия не даждь ми! Дух же целомудрия, смиренномудрия, терпения и любве даруй ми, рабу Твоему! Ей, Господи Царю, даруй мне зрети моя прегрешения и не осуждати брата моего, яко благословен еси во веки веков. Аминь.»

— Если Ты, всеблагий и всемогущий, Сам не затворишь бездонных хлябий зла, во мне гнездящегося: то, при всех усилиях моих, они вечно будут источать поток худых мыслей и деяний, наводнять нечистотою мою душу и сердце. Если Ты, всесвятый и праведный, Сам не поставишь меня на путь правды и истины, не утвердишь на камени заповедей Твоих колеблющиеся стопы мои: то я вечно буду претыкаться и падать, всегда буду собираться идти к Тебе и не тронусь с места, тем паче не достигну той цели вожделенной, которая предназначена мне Твоею премудрою любовью.

Нельзя также, братие мои, не остановиться вниманием на самом выражении, которое употреб­лено святым Ефремом в его молитве. Он молит Господа не о том только, чтобы от него были удалены пороки и чтобы ему поданы были добродетели, но чтобы он освобождён был от самого духа сих пороков, чтобы ему ниспослан был самый дух сих добродетелей.

Так люди духовные во всём созерцают духа, тогда как люди плотские в самых духовных предметах видят нередко одну плоть! Что же здесь называется духом пороков и духом добродетелей? То ли, что мы обыкновенно называем таким-то пороком и такою-то добродетелью или что-либо другое, большее?
Не погрешим, если скажем, что святой Ефрем, молясь об отгнании от него духа праздности, уныния и любоначалия и о даровании ему духа целомудрия и смиренномудрия, имел в виду действительных духов, — в первом случае, духов тёмных и злых, в последнем — духов добрых и светоносных. Человек, по учению, постоянно находится между двумя мирами: горним — светоносным, и дольним — мрачным и диавольским. Тот и другой мир действуют на него непрестанно и ведут между собой брань за него.

Мир ангельский действует на человека тем, что охраняет, поддерживает, укрепляет его на пути покаяния и добродетели, вдыхая благие мысли и чувства, сообщая духовную силу и крепость. Мир диа­вольский действует тем, что старается совратить человека с пути правды, удержать в плену страстей и порока, вдыхая для сего в его душу и сердце всё нечистое и богопротивное.

Неудивительно после сего, если каждая доб­родетель имеет своего духа чистого, который, по преизбыточествующей силе сей добродетели в нем самом, становится особым руководителем для человека, к ней стремящегося. Неудивительно, если и каждый порок имеет своего духа тьмы, который также, может быть, по преизбыточествующей силе сего порока в нём самом, становится споспешником его для людей грешных. Сих-то духов, яко началовождей добра и зла, видит человек Божий своим богопросвещенным оком и молит Господа о ниспослании ему светоносных духов добродетели и об удалении от него тёмных ангелов греха.

Кроме сего, каждая добродетель, коль скоро утвердится в человеке, и каждый порок, коль скоро овладеет им, образуют из себя самих свой дух, по виду своему. Этот дух добродетели сильнее и светоноснее, нежели самая добродетель; этот дух порока мрачнее и злее, нежели самый порок. Как образуется в душе этот дух? Так же, как в вещах чувственных.

Наполните комнату какими-либо вещами и оставьте их там надолго: в комнате образуется дух сих вещей, так что если вы и вынесете их, дух сей останется надолго. Если наполните веществами благовонными, то останется благовоние; если зловонными, то зловоние.

Так бывает и с душою, когда она наполняется известным каким-либо видом добродетелей или пороков: в ней образуется дух господствующей добродетели или дух любимого порока. Кто, например, теперь, в продолжение Святого поста, потрудится неленостно постяся, у того и по окончании постных дней останется дух поста и соделает его трезвым и воздержным во всём. Кто, напротив, в прошедшие дни предавался много роскоши и сладострастию, из того и Святой Дух не вдруг может изгнать духа чувственности и плотоугодия, так что он и среди духовных предметов, в минуты самые священные, будет возмущаться от воспоминаний и мыслей плотских.

Вообще борьба с духом порока гораздо труднее, нежели с самим пороком. Порок можно тотчас оставить, но дух порока не скоро оставит тебя: надобно долго сражаться, долго подвизаться и терпеть, чтобы освободиться от него.

Всё сие, без сомнения, имеет в виду святой Подвижник Христов и посему просит у Господа совершенного освобождения от зла, совершенного очищения своего духа и тела, совершенного уничтожения в природе своей закваски греховной.

Подражая сему, не остановимся и мы, братие мои, на поверхностном очищении души нашей посредством исповеди от некоторых токмо, видимо злых и богопротивных дел. Что пользы отсекать ветви, когда остаётся корень зла? Благоразумно ли убивать одну большую змею, когда десять малых готовы на её место?

Вооружённые духом ревности по Бозе и своём спасении, проникнем до самого исходища зла в душе нашей и постараемся истребить его совершенно. Для нас самих это было бы невозможно, но мы имеем всемощную благодать Божию, пред коей вся нага и откровенна, вся возможна и удобна.

Когда мы усердной молитвой низведём сию благодать в свою душу, предадим ей сердце своё и дадим безпрепятственно действовать в нас и врачевать недуги наши, то бездна тьмы и зла, нас обу­ревающая, разделится; явится суша — твердое хож­дение в заповедях Божиих, воссияет над нами свет Лица Божия, создастся сердце новое, обновится дух правый; и мы вообразимся прежней, первобытной добротой невинности и правды, еже буди со всеми нами благодатью Христовою! Аминь.