Молитва крымской иконе божией матери

Икона Богородицы Бахчисарайская (Крымская , Мариупольская)

Празднование:

История

Бах­чи­са­рай­ская ико­на Бо­жи­ей Ма­те­ри, со­глас­но пре­да­нию, яви­лась в Кры­му близ г. Бах­чи­са­рая. Кро­ме упо­мя­ну­то­го име­ни, ико­на но­си­ла еще и дру­гие на­зва­ния, в част­но­сти: Па­на­гия, Крым­ская ико­на Бо­го­ма­те­ри и Ма­ри­у­поль­ская. Преж­де эта ико­на на­хо­ди­лась в Успен­ском ски­ту, ко­то­рый был рас­по­ло­жен в гор­ном уще­лье, на окра­ине го­ро­да Бах­чи­са­рая.

От­но­си­тель­но са­мо­го яв­ле­ния чу­до­твор­ной ико­ны Бо­жи­ей Ма­те­ри ис­то­ри­че­ских сви­де­тельств не со­хра­ни­лось, но су­ще­ство­ва­ли два пре­да­ния.

Од­но пре­да­ние го­во­рит, что в гор­ном уще­лье, близ Бах­чи­са­рая, по­явил­ся од­на­жды боль­шой змей и стал уби­вать не толь­ко жи­вот­ных, но и лю­дей. Мест­ные жи­те­ли не мог­ли его ис­тре­бить. Чув­ствуя свое бес­си­лие, они об­ра­ти­лись с мо­лит­вой к Пре­свя­той Бо­го­ро­ди­це и про­си­ли Вла­ды­чи­цу осво­бо­дить их от этой на­па­сти. Но­чью, уви­дев, что на ска­ле го­рит све­ча, они тот­час же вы­сек­ли в го­ре сту­пе­ни и по ним под­ня­лись к го­рев­шей све­че. Там им был яв­лен об­раз Бо­жи­ей Ма­те­ри. Неда­ле­ко от него ле­жал и по­вер­жен­ный змей, ко­то­рый был немед­лен­но со­жжен. По­сле это­го гре­ки и осо­бен­но ге­ну­эз­цы, жив­шие в Фе­о­до­сии, ста­ли усерд­но по­се­щать это ме­сто для по­кло­не­ния свя­то­му об­ра­зу Бо­го­ро­ди­цы.

В дру­гом пре­да­нии го­во­рит­ся о том, что в дав­нее вре­мя воз­ле этих мест пас ста­да пас­тух неко­е­го мест­но­го кня­зя Ми­ха­и­ла. Од­на­жды, за­гнав свои ста­да в Успен­ский овраг, он уви­дел на ска­ле ико­ну Бо­жи­ей Ма­те­ри. Она на­хо­ди­лась са­же­нях в де­ся­ти от зем­ли, пе­ред ней го­ре­ла све­ча. О яв­ле­нии свя­то­го об­ра­за узнал князь и при­ка­зал при­не­сти ико­ну в свой дом, на­хо­див­ший­ся в окрест­ных го­рах. Хо­тя Ми­ха­ил и с бла­го­го­ве­ни­ем при­нял свя­тую ико­ну, но на сле­ду­ю­щий же день ее не ока­за­лось в до­ме: она опять сто­я­ла на преж­нем ме­сте – на ска­ле. Вто­рич­но об­раз был вне­сен в дом, и опять по­вто­ри­лось то же. То­гда ре­ше­но бы­ло устро­ить ма­лый храм в ска­ле, на­про­тив ме­ста яв­ле­ния ико­ны Бо­го­ма­те­ри. С этой це­лью бы­ла вы­се­че­на пе­ще­ра, а сна­ру­жи при­стро­е­на к ней лест­ни­ца. Вви­ду то­го, что яв­ле­ние об­ра­за про­изо­шло 15 ав­гу­ста, то и храм был освя­щен в честь Успе­ния Бо­го­ро­ди­цы.

В 1778 го­ду, при по­след­нем мит­ро­по­ли­те Готф­ском и Ке­фай­ском Иг­на­тии, чу­до­твор­ная ико­на Бо­го­ма­те­ри по­ки­ну­ла Крым и бы­ла при­не­се­на в го­род Ма­ри­у­поль, где по­ме­ща­лась в спе­ци­аль­но по­стро­ен­ной для нее церк­ви в честь Успе­ния Бо­го­ро­ди­цы. Здесь Бах­чи­са­рай­ская ико­на Бо­жи­ей Ма­те­ри про­сла­ви­лась мно­ги­ми чу­до­тво­ре­ни­я­ми – в 1848 го­ду во вре­мя эпи­де­мии хо­ле­ры, а в 1855 – во вре­мя во­ен­ных дей­ствий в Крым­скую кам­па­нию. В 1887 го­ду свя­той об­раз был пе­ре­не­сен в ка­мен­ный храм в честь Успе­ния Пре­свя­той Бо­го­ро­ди­цы, где по­ме­щал­ся в спе­ци­аль­ном ки­о­те.

Од­на­ко Бо­жия Ма­терь, освя­тив­шая Успен­скую ска­лу яв­ле­ни­ем Сво­е­го об­ра­за, не пе­ре­ста­ва­ла по­кро­ви­тель­ство­вать это­му ме­сту. Через Свое неви­ди­мое при­сут­ствие Она ста­ла яв­лять зна­ме­ния Сво­е­го ми­ло­сер­дия над страж­ду­щи­ми и та­ким об­ра­зом под­дер­жи­вать в на­ро­де бла­го­го­вей­ное усер­дие в мо­лит­вах к Па­на­гии в Успен­ской ска­ле.

В 1850 го­ду бла­го­да­ря ста­ра­ни­ям ар­хи­епи­ско­па Хер­сон­ско­го Ино­кен­тия со­вер­ше­но бы­ло вос­ста­нов­ле­ние Бах­чи­са­рай­ской оби­те­ли. Она ста­ла но­сить на­зва­ние Бах­чи­са­рай­ско­го Успен­ско­го ски­та, или Па­на­гии. В пе­щер­ной церк­ви и уще­льях бы­ло по­стро­е­но до 16 ке­лий для пу­стын­но­го жи­тия бра­тии. От­кры­тие ски­та про­изо­шло 15-го ав­гу­ста. В этот день к хра­мо­во­му празд­ни­ку Успе­ния сте­ка­лось еже­год­но мно­же­ство бо­го­моль­цев для по­кло­не­ния спис­ку с яв­лен­но­го здесь об­ра­за Бо­го­ма­те­ри.

Бах­чи­са­рай­ская ико­на при­над­ле­жа­ла к чис­лу вос­ко­ма­стич­ных икон, что сви­де­тель­ству­ет о ее срав­ни­тель­ной древ­но­сти и ви­зан­тий­ском про­ис­хож­де­нии. Вре­мя ее на­пи­са­ния, со­глас­но раз­лич­ным мне­ни­ям, ва­рьи­ру­ет­ся от XI до XIV вв. Изо­бра­же­ние от­но­си­лось к ти­пу по­яс­ной Оди­гит­рии с Мла­ден­цем на ле­вой ру­ке.

Для укра­ше­ния Бах­чи­са­рай­ской ико­ны бы­ло со­зда­но несколь­ко риз. Од­на из них, из­го­тов­лен­ная в Кры­му, име­ла над­пись на гре­че­ском язы­ке: «Мо­ле­ние всех бла­го­че­сти­вых хри­сти­ан со­дей­стви­ем и рев­но­стию жи­те­лей го­ро­да Ма­ри­ен, 1774, ап­ре­ля 20 дня». Впо­след­ствии эта ри­за укра­ша­ла спи­сок ико­ны. Дру­гая ри­за бы­ла из­го­тов­ле­на на сред­ства же­ны ге­не­рал-лей­те­нан­та вой­ска Дон­ско­го Ев­до­кии Мар­ты­но­вой; тре­тья, ши­тая жем­чу­гом, усы­пан­ная брил­ли­ан­та­ми и дру­ги­ми кам­ня­ми, бы­ла из­го­тов­ле­на мо­на­хи­ня­ми пред­по­ло­жи­тель­но в 1861 г. на сред­ства от про­да­жи при­но­ше­ний к иконе.

В кон. XIX – нач. XX в. Бах­чи­са­рай­ская ико­на бы­ла очень вет­хой, судь­ба ее по­сле 1918 г. неиз­вест­на.

БАХЧИСАРАЙСКАЯ ИКОНА БОЖИЕЙ МАТЕРИ

Мариупольская икона Божией Матери

Бахчисарайская икона Божией Матери, называемая также Панагия (Всесвятая), Мариупольская, Крымская

Описание

Бахчисарайская икона принадлежала к числу воскомастичных икон, что ставит её в ряд древних византийских икон. По мнению Д. В. Айналова, была написана в XI веке, Н. П. Кондакова – в XIV веке. Изображение относилось к типу поясной Одигитрии с Богомладенцем на левой руке, размером ок. 89 х 52 см. Следуя предположению А. Л. Бертье-Делагарда о связи этой иконы с чудотворным Сумельским образом Одигитрии, Кондаков усмотрел композиционное сходство Бахчисарайской иконы с изображением Богоматери из церкви Санта-Мария Маджоре в Риме и предположил влияние Сумельского и Мариупольского образов на формирование иконографии чтимых на Руси икон Одигитрии — Аксайской и Зимненской.

История

Согласно преданию, Бахчисарайская икона явилась в Крыму близ Бахчисарая по молитвам жителей к Богоматери об избавлении от змея который пожирал людей и животных. Однажды жители увидели горящую свечу на таком месте, куда нельзя было взойти, потому что гора была крутая и острая; поэтому вытесали ступени из камня, взошли туда, где горела свеча, и нашли образ Пресвятой Богородицы и горящую перед ним свечу [1]. Рядом был найден распавшийся на части змей. Бахчисарайская икона почиталась как христианами, греками и генуэзцами, так и татарами-мусульманами. Нередко после успешных походов приношения к образу делали и крымские ханы [2].

По другой версии, записанной в XIX веке протоиереем Родионовым и В. Х. Кондараки со слов жителей Крыма, образ был обретен на скале в 10 саженях от земли пастухом местного князя Михаила [3]. Перенесенная в княжеский дом, икона несколько раз чудесным образом возвращалась на место явления, пока в скале не вырубили храм. В память о дне явления иконы храм был освящен в честь Успения Богородицы.

Историки высказывали разные предположения о происхождении иконы. Д. А. Хараджаев следует 2-й версии относят явление иконы к VIII веку. А. Л. Бертье-Делагард отмечал что возможно икона была принесена анатолийскими греками в Крым после падения Константинополя из окрестностей Трапезунда где располагался монастырь Панагии Сумелы.

Нахождение иконы в Мариамполе, в храме с Богородичным посвящением, документально зафиксировано с XVII века [4]. В 1778 году, при последнем Готфском митрополите святителе Игнатии (Газадини), Крымские греки переселились во владения Русской императрицы и перенесли святую икону в новый город Мариуполь, где с 1780 года она находилась в специально сооруженной для нее деревянной церкви в честь Успения Богородицы.

В 1848 году Бахчисарайский образ Богоматери прославился чудотворениями во время эпидемии холеры. С заступничеством Богоматери связывали также спасение города в 1855 году, во время нападения англо-французской эскадры в Крымскую кампанию. Записи о других чудотворениях от иконы сохранились в делах Херсонской духовной консистории. С 1887 года икона была перенесена в каменный Успенский храм, где находилась в особом киоте с левой стороны алтаря. В аналогичном киоте справа был установлен список с чудотворного образа, также вывезенный из Крыма.

Для украшения Бахчисарайской иконы было создано несколько риз. Одна из них, изготовленная в Крыму, имела надпись на греческом: «Моление всех благочестивых христиан содействием и ревностию жителей города Мариен, 1774, апреля 20 дня». Впоследствии эта риза украшала список иконы. Другая риза была изготовлена на средства жены генерал-лейтенанта войска Донского Евдокии Мартыновой. Третья, шитая жемчугом, усыпанная бриллиантами и другими камнями, была изготовлена монахинями в 1861 (?) году на средства от продажи приношений к иконе.

К концу XIX-началу XX века икона пришла в ветхость. После 1918 года судьба её неизвестна. На сегодня в Мариуполе остались лишь копии этой иконы – в Свято-Николаевском кафедральном соборе и в храме на Черёмушках.

Молитвы

Литература

• Guagnini, A., Sarmatiae Europeae description.
• Скифская история. из разных иностранных историков паче же из Российских верных историй и повестей, от Андрея Лызлова прилежными труды сложена и написана лета 1692, Москва, 1787, 4–5.
• Гавриил (Розанов), архиеп., «Переселение греков из Крыма в Азовскую губернию и основание Готфийской и Кифийской епархии» ЗапООИД, 1844, т. 1., Отд-ние 1, 202.
• Статейный список стольника В. Тяпкина и дьяка Н. Зотова, посольства в Крым в 1680 году, для заключения Бакчисарайского договора, Одесса, 1850, 230–231.
• «Новооткрытый Успенский Бакчисарайский скит», Одесский вестник, 1852, № 14–17.
• Харахтай, Ф., Христианство в Крыму, Симферополь, 1864, 27–28, 63, 64.
• Панагия, или Успенский Бакчисарайский в Крыму скит, Симферополь, 1866, 1–8.
• Ливанов, Ф. В., Бахчисарайский Успенский скит в Крыму, Москва, 1874, 7–10, 20, 22, 23.
• Кондараки, В. Х., Универсальное описание Крыма, т. 4, ч. 16, СПб., 1875, 38–40, 42.
• Материалы для ист.-стат. описания Екатеринославской епархии: Церкви и приходы прошедшего XVIII ст., Екатеринослав, 1880, вып. 2, 315–316.
• Некропин, А., свящ., «Пещерная скала Бахчисарайского Успенского скита», Таврические ЕВ, 1880, № 2, 84–90.
• Гермоген (Добронравин), еп., Таврическая епархия, Псков, 1887, 478, 480–481.
• Мариуполь и его окрестности, Мариуполь, 1892, 24–25, 69, 82, 130–136.
• Серафимов, С., прот., Крымские христиане (греки) на северных берегах Азовского моря, Екатеринослав, 1901, 18–19, 22.
• Протопопов, М., Успенский скит в Крыму, близ Бахчисарая, Севастополь, 1905, 9–10, 12–13, 18.
• Бертье-Делагард, А. Л., К истории христианства в Крыму: Мнимое тысячелетие, Одесса, 1909, 18, 19, прим. 3 к с. 21, прим. 1 к с. 49.
• Поселянин, Е., Богоматерь, 525–528.
• Айналов, Д. В., «О мариупольских восковых иконах», Тр. XIV Археол. съезда в Чернигове, 1909, Москва, 1911, т. 3, отд. V: «Древности церковные», 60.
• Кондаков, Иконография Богоматери, т. 2, 221–223.

Использованные материалы

Пивоварова, Н. В., «Бахчисарайская [Мариупольская] икона Божией Матери», Православная энциклопедия, т. IV:
http://ezh.sedmitza.ru/index.html?d >

[1] Пересказ Пивоваровой в Православной экциклопедии говорит что икона была обретена в сияющем ореоле.

[2] По свидетельству A. Guagnini.

[3] Или же – пастухом Михаилом

[4] См. статейный список посольства в Крым 1680-1681 гг.

Бахчисарайская икона Божией Матери

Бахчисарайская икона Божией Матери, согласно преданию, явилась в Крыму близ г. Бахчисарая (ныне Крымская Республика, Украина). Кроме упомянутого имени, икона носила еще и другие названия, в частности: Панагия, Крымская икона Богоматери и Мариупольская. Прежде эта икона находилась в Успенском скиту, который был расположен в горном ущелье, на окраине города Бахчисарая.

Относительно самого явления чудотворной иконы Божией Матери исторических свидетельств не сохранилось, но существовали два предания.

Одно предание говорит, что в горном ущелье, близ Бахчисарая, появился однажды большой змей и стал убивать не только животных, но и людей. Местные жители не могли его истребить. Чувствуя свое бессилие, они обратились с молитвой к Пресвятой Богородице и просили Владычицу освободить их от этой напасти. Ночью, увидев, что на скале горит свеча, они тотчас же высекли в горе ступени и по ним поднялись к горевшей свече. Там им был явлен образ Божией Матери. Недалеко от него лежал и поверженный змей, который был немедленно сожжен. После этого греки и особенно генуэзцы, жившие в Феодосии, стали усердно посещать это место для поклонения святому образу Богородицы.

В другом предании говорится о том, что в давнее время возле этих мест пас стада пастух некоего местного князя Михаила. Однажды, загнав свои стада в Успенский овраг, он увидел на скале икону Божией Матери. Она находилась саженях в десяти от земли, перед ней горела свеча. О явлении святого образа узнал князь и приказал принести икону в свой дом, находившийся в окрестных горах. Хотя Михаил и с благоговением принял святую икону, но на следующий же день ее не оказалось в доме: она опять стояла на прежнем месте – на скале. Вторично образ был внесен в дом, и опять повторилось то же. Тогда решено было устроить малый храм в скале, напротив места явления иконы Богоматери. С этой целью была высечена пещера, а снаружи пристроена к ней лестница. Ввиду того, что явление образа произошло 15 августа, то и храм был освящен в честь Успения Богородицы.

В 1778 году, при последнем митрополите Готфском и Кефайском Игнатии, чудотворная икона Богоматери покинула Крым и была принесена в город Мариуполь, где помещалась в специально построенной для нее церкви в честь Успения Богородицы. Здесь Бахчисарайская икона Божией Матери прославилась многими чудотворениями – в 1848 году во время эпидемии холеры, а в 1855 – во время военных действий в Крымскую кампанию. В 1887 году святой образ был перенесен в каменный храм в честь Успения Пресвятой Богородицы, где помещался в специальном киоте.

Однако Божия Матерь, освятившая Успенскую скалу явлением Своего образа, не переставала покровительствовать этому месту. Через Свое невидимое присутствие Она стала являть знамения Своего милосердия над страждущими и таким образом поддерживать в народе благоговейное усердие в молитвах к Панагии в Успенской скале.

В 1850 году благодаря стараниям архиепископа Херсонского Инокентия совершено было восстановление Бахчисарайской обители. Она стала носить название Бахчисарайского Успенского скита, или Панагии. В пещерной церкви и ущельях было построено до 16 келий для пустынного жития братии. Открытие скита произошло 15-го августа. В этот день к храмовому празднику Успения стекалось ежегодно множество богомольцев для поклонения списку с явленного здесь образа Богоматери.

Бахчисарайская икона принадлежала к числу воскомастичных икон, что свидетельствует о ее сравнительной древности и византийском происхождении. Время ее написания, согласно различным мнениям, варьируется от XI до XIV вв. Изображение относилось к типу поясной Одигитрии с Младенцем на левой руке.

Для украшения Бахчисарайской иконы было создано несколько риз. Одна из них, изготовленная в Крыму, имела надпись на греческом языке: «Моление всех благочестивых христиан содействием и ревностию жителей города Мариен, 1774, апреля 20 дня». Впоследствии эта риза украшала список иконы. Другая риза была изготовлена на средства жены генерал-лейтенанта войска Донского Евдокии Мартыновой; третья, шитая жемчугом, усыпанная бриллиантами и другими камнями, была изготовлена монахинями предположительно в 1861 г. на средства от продажи приношений к иконе.

В кон. XIX – нач. XX в. Бахчисарайская икона была очень ветхой, судьба ее после 1918 г. неизвестна.

Обретение иконы Божией Матери «Бахчисарайская-Мариампольская». Свято-Успенский монастырь, часть 2

Существует три предания по поводу обретения святой иконы Божией Матери «Бахчисарайская-Мариампольская». Хочется сказать, что, не смотря на их различие, между ними можно провести некоторую общую объединяющую нить, которая показывает не на разность событий, а на их особенную, таинственную схожесть. Также следует отметить, что обретенная икона имеет четыре названия. Первые два: «Одигитрия», что значит с греческого — «Путеводительница». А третье и четвертое, согласно месту явления образа, т.е. «Бахчисарайская» (по названию современного города) или «Мариампольская», поскольку монастырь расположен в Мариампольском ущелье, который издревле был заселен греками-колонистами.

Три предания явления иконы:

1. Пастуху Михаилу (самое основное).
2. События, связанные с появлением змея.
3. Чудесный «переход» иконы из монастыря Сумели в Мариампольское ущелье.

Икона Божией Матери, именуемая «Путеводительница-Одигитрия»

Предание первое

Является самым основным. Оно гласит, что в VIII веке пастуху Михаилу греческой национальности православного вероисповедания, пасшему стадо рядом с греческим селением Мариамполь (отсюда и название иконы Божией Матери «Бахчисарайская-Мариампольская»), на закате дня, когда уже нужно было загонять стадо на ночлег, было явлено необычное свечение на скале. Взобравшись на неё, он обнаружил нерукотворный образ Пречистой Девы. Вернувшись в спешке в село, он об этом сообщил местному священнику в общине. Все население того местечка вышло крестным ходом к иконе с каждением и песнопениями, взяли её и перенесли в местную церковь (по некоторым сведениям, в домик священника, поскольку, возможно, у них ещё не было церкви). Но на следующий день иконы в деревне не оказалось, и она вновь была явлена ночью на том же самом месте, где и была впервые обретена. И вновь селяне забрали ее, а она на утро следующего дня снова пропала и явилась в третий раз ночью. То есть, икона была явлена трижды. Тогда местные жители окончательно поняли, что сама Богородица для себя избрала именно то скальное место. Поскольку явление иконы Божией Матери «Путеводительницы» («Одигитрии») было явлено в первый раз в великий праздник Успения, то храм, а позднее и обитель, было решено назвать в честь Успения Девы Марии.

Интересная, и, пожалуй, главная особенность этого явления состоит в том, что икона обретена была в VIII столетии, когда Византию раздирала ересь иконоборчества. Это было явным утешением и утверждением в истинности своего пути для монахов-иконопочитателей, которые были на правах беглецов. Они спасались от преследований центральной власти, временно поддержавшей ересь, убегая на окраины империи. Таврида была испокон веков окраиной той славной греческой державы. Лишь приход к власти после Константина Копронима и Льва Исавра императрицы Ирины, милостью Божией, положило конец сильному потрясению Вселенской Церкви, собранием последнего, седьмого Вселенского Собора в Никеи (недалеко от Константинополя – столицы Империи).

Предание второе

В Мариампольском ущелье в XV веке завелся очень большой змий. Он был настолько велик, что по сообщениям того времени, мог справиться с целой коровой. Жители крымского полуострова пришли от этого в трепет. Все христианское население (православные греки, генуэзцы-католики, армяне-монофизиты) взмолились об избавлении к Пречистой Деве от этого тяжкого бедствия. И их мольба была услышана. Вскоре, после очередных усердных молитв к Божией Матери, вечером жители (возможно, тот же пастух Михаил) увидели на скале горящую свечу. Спешно прорубив ступени к свечению в скале, греки обрели икону Богородицы «Путеводительница» или по-гречески «Одигитрия», а рядом обнаружили разрубленного надвое мёртвого змия.

Место обретения иконы Божией Матери «Бахчисарайская-Мариампольская»

В благодарность об этом избавлении, греки возводят монастырь в Мариампольском ущелье. Вполне возможно, что монастырь иконопочитателей, прибывших в VIII веке на Крымский полуостров, находился рядом, а после явления был перенесён в ущелье. Кроме того, в самом селении уже давно существовала греческая община. Обретение иконы Божией Матери «Бахчисарайская-Мариампольская» состоялось.

Необычайной и главной особенностью, подтверждающей реальность этого факта, является то, что обитель возникает в 2-х км. от столицы новообразованного Крымского ханства. Это единственный православный монастырь в мире, который выжил в исламской столице! Больше такого нигде нет и не было. Вполне реально, что событие со змеем, было особенным промыслом Божиим, который сохранил монастырь от поругания и разрушения. Местные мусульмане и крымские ханы были очень поражены этим событием. Ведь почти все монастыри и храмы Таврического полуострова были уничтожены после экспансии турецких войск в 1475 году. Помимо Бахчисарайского Свято-Успенского, не тронули ещё обитель св. Георгия на мысе Фиолент близ нынешнего Севастополя. Все было в руинах, в том числе и 40 храмов Святой Горы Крыма (сейчас носит название «Медведь-гора»).

Предание третье

Самое малоизвестное. Считается, что икона нашей Владычицы была перенесена туда чудесным образом из византийского монастыря Сумели, который расположен близ Трапезунда. Это произошло в VIII веке в период иконоборчества, о чем было описано выше. Самое интересное, что одно время некоторые монахи монастыря Сумели поддержали ересь. Таким образом, чтоб икона не была поругана, она оттуда «ушла» и явилась там, где её хотели видеть и воздали ей должное поклонение. Фактом, свидетельствующим об достоверности и этой истории, которая никаким образом не противоречит двум ранее описанным преданиям, если всмотреться в корень дела, служит то, что позже, по приглашению в Крым, монахи этого Сумельского монастыря посетили и Успенское монашеское общежитие и подтвердили факт, что исчезнувшая от них икона теперь находится в этой обители в своем точном образе, в котором и была.

Таким образом, было милостью Божией совершено обретение иконы Божией Матери «Бахчисарайская-Мариампольская».

Бахчисарайская икона Божией матери

Августа

Она ныне находится близ Мариуполя, в Успенском храме. Кроме упомянутого имени, эта икона носит еще и другие названия. Чаще всего встречаются из них следующие: Панагия, Крымская икона Богоматери и Мариупольская. Прежде эта икона находилась в Успенском скиту, который расположен в горном ущелье, на окраине города Бахчисарая. Предание говорит, что в этом месте совершилось первоначальное ее обретение.

Относительно самого явления чудотворной иконы Божией Матери исторических свидетельств не сохранилось, но известны два предания.

Одно предание говорит, что в пределах горного ущелья, близ Бахчисарая, появился однажды большой змей и стал убивать своим ядом не только животных, но и людей. Местные жители, греки и генуэзцы, не могли его истребить. Чувствуя свое бессилие, они обратились с молитвою к Пресвятой Богородице и просили Владычицу освободить их от этого змея. И вот они ночью увидели, что на скале горит свеча. Они тотчас же высекли в горе ступени и по ним взошли до горевшей свечи. Там они обрели образ Богоматери. Недалеко от него лежал и издохший змей, который и был немедленно же сожжен. После этого греки и особенно генуэзцы, жившие в Феодосии, стали усердно посещать это место для поклонения св. образу Богоматери.

Другое предание говорит, что в давно минувшее время возле этих мест пас стада пастух одного местного князька Михаила. Однажды он загнал свои стада в нынешний Успенский овраг и увидел здесь на скале икону Божией Матери. Она находилась в саженях десяти от земли, и перед нею горела свеча. Об этом узнал местный князек и приказал принести икону в свой дом, находившийся в окрестных горах. Хотя Михаил и с благоговением принял св. икону, но на следующий же день ее не оказалось в доме: она опять стояла на прежнем месте, на скале. Вторично образ был внесен в дом, и опять повторилось то же. Тогда решили св. икону не трогать, а устроить малый храм в скале, против места явления иконы Богоматери. С этою целью была иссечена пещера, а снаружи пристроена к ней лестница. В виду того, что явление образа последовало 15 августа, то храм этот был освящен в честь Успения Богородицы.

Божия Матерь, освятившая это место явлением Своего образа, не переставала покровительствовать Успенской скале. Через невидимое присутствие чудодейственной Своей силы Она стала являть знамение Своего милосердия над болящими и таким образом поддерживать в народе благоговейное усердие к Панагии в Успенской скале. Так, например, один больной сын грека, имевший скорченные руки и ноги, был приведен отцом своим на Успенскую скалу; когда после литургии и молебна с акафистом он приложился к иконе Успения Богородицы, то тотчас же получил исцеление. Получил здесь исцеление также и один офицер из Евпатории, который страдал припадками беснования. Последний после этого всю жизнь свою испытывал особое благоговение к месту своего исцеления.

Надписи на стенах балкона перед церковью показывают, что в числе посетителей Успенской скалы было много лиц из царствующего дома, например, императоры Александр I, Николай I, Александр II и III.

Патриаршая икона

Августа

Эта древняя икона принадлежит к числу местночтимых икон Богоматери и находится в Пустынском монастыре, расположенном в 8 верстах от города Мстиславля Могилевской губернии. В летописях этого монастыря сохранился следующий рассказ о Патриаршей иконе.

Однажды один из владетельных князей мстиславских, по имени Симеон, живший в первой половине XII века, заболел глазами. Потеряв всякую надежду на помощь врачей, его лечивших, он обратился к Небесной Царице и долго молился о своем исцелении. И вот во сне он увидел благообразного старца, который, обратившись к нему, сказал:

– Если ты желаешь исцелиться от своей слепоты, то иди в пустынь, умойся водою из находящегося там источника, и получишь желаемое прозрение.

Благочестивый Симеон с верою и молитвою омыл свои глаза, и к нему тотчас же вернулось зрение. Когда он с благодарностью возвел свои очи к небу, то увидел сияющую благодатным светом икону Божией Матери, стоявшую в ветвях тенистого липового дерева, росшего над источником.

Князь, глубоко сознавая, что своим исцелением он всецело обязан милости Пречистой Богоматери, в благодарность за полученную милость приказал на месте своего прозрения соорудить часовню, а впоследствии основал иноческую обитель.

Здесь перед Патриаршей иконою в течение целого ряда веков совершались многочисленные исцеления от различных болезней.

Михайловская икона

Августа

Местночтимая Михайловская икона Божией Матери находится в Успенском храме села Большой Писаревки Богодуховского уезда Харьковской губернии.

На месте Успенского храма прежде существовала Михайловская церковь. При ней была изба-богадельня, предназначенная для пристанища странников и бесприютных. В ней однажды тяжело заболел один странник и пролежал около года. Все посещавшие богадельню считали его неизлечимым. Но вот однажды они увидели, что больной идет в храм и несет икону Богоматери. Его остановили, и больной рассказал, что ночью, когда он лежал на одре в беспомощном состоянии, он услышал голос, приказывавший ему перенести из хижины в церковь образ Богоматери, за что было ему обещано выздоровление. Больной поднялся, но потом опять лег. На утро последовало вторичное повеление. Тогда он встал с постели и увидел на столе икону Богоматери. С благоговением он приблизился к образу, стер с него пыль, пошел в церковь и в это время почувствовал себя совершенно здоровым.

Этот образ Божией Матери получил наименование от Михайловской церкви, в которой он раньше хранился.

Последнее изменение этой страницы: 2019-08-19; Нарушение авторского права страницы

Читайте также:  Молитва вернуть украденную машину